DISCÍPULOS

Compartimos la pasión por la Biblia, dedicando este espacio a la reflexión bíblica, teológica y pastoral.

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Mi esposa y yo apoyamos a personas y familias, hacia la madurez espiritual y emocional, a través de la Palabra de Dios.
  • ¿Apartado para qué?

    ¿Apartado para qué?

    “Pablo, siervo de Jesucristo, llamado a ser apóstol, apartado para el evangelio de Dios,”Romanos 1:1 RVR1960

    Así empieza la carta de Pablo a los Romanos. No tiene nada aparentemente profundo, más que la introducción de su autoría, testimonio y misión.

    No obstante, quiero destacar un aspecto importante respecto al enfoque que Pablo le da a su llamamiento, que muchos en la Iglesia, pareciera hemos omitido.

    La fórmula de Pablo es: “apartado”, “para”. En primer lugar Pablo nos hace pensar que el llamado de Dios, se establece en dos fundamentos de su propósito divino.

    1. “Apartado”: Una separación que no se puede quedar en la esterilidad del simple hecho de “no hacer algo” o “dejar de hacer algo”. Por el contrario, este apartado de, debe guiarnos a la acción de propósito.
    2. “Para”: Es una preposición que siempre indica tarea, mision, propósito o dirección. El “para” establece y aclara sentido.

    El Dr. J. Vernon MacGee, explica en sus estudios de la carta a los Romanos, que  «el enfoque del creyente, en; “de qué hemos sido apartados”, hace que perdamos de vista el “para qué” hemos sido apartados»

    Hay creyentes que siempre están muy interesados, en la idea de; ¿apartados de qué? Y manejan sus propias listas de lo que NO se debe hacer, y por lo general; estos creyentes son estériles al descuidar el propósito de su elección. No es de extrañar que también estos creyentes vivan llenos de culpa y hasta de amargura. No pueden ser felices, cargando una serie de reglas que son por naturaleza humana imposibles de cumplir, sin la mediación de Cristo. Ir a la cruz de Cristo en el concepto paulino, es ir a la búsqueda del perdón; por medio de  quien ahí dio su vida y su sangre. Pero parece que algunos van a recoger los pecados que Cristo voluntariamente ha tomado sobre sí. Absolutamente, es un grave error.

    Entonces, vale la pena que nos preguntemos: ¿Para qué me apartó el Señor? La respuesta por sí misma nos marcará claramente; de qué, también nos ha apartado.

    Recordemos que Jesús le dijo a Saulo, ¿por qué me persigues? Y Pablo inmediatamente se dio cuenta de qué lo apartaría Dios, y para qué. Tanto fue así, que Pablo preguntaría: ¿Señor, qué quieres que yo haga? He ahí el propósito, el para qué.

    La respuesta nuestra, no puede ser diferente, Dios nos ha elegido y apartado para unirnos a su misión. El evangelismo es la misión preponderante de su reino.

    Debo confesar que la pasión por el evangelismo se ha apagado en casi cada uno de nosotros. Vemos tanta necesidad alrededor y nos sentimos bloqueados e imposibilitados, sin fuerza espiritual para responder.

    Espero que esta reflexión, nos anime y nos abra otra perspectiva de nuestro “para qué en Cristo”.

  • Conozcan las naciones que no son sino hombres

    Conozcan las naciones que no son sino hombres

    “Porque no para siempre será olvidado el menesteroso, Ni la esperanza de los pobres perecerá perpetuamente.” Salmos 9:18 RVR1960

    El salmo 9 es una alabanza a la justicia de Dios. Toda alabanza es a la vez, una esperanza humana velada. Y el salmo está anclado en la esperanza más sublime: “la eternidad con Dios”. Una posibilidad que depende únicamente de Dios y su capacidad de ofrecer gracia y misericordia.

    1. “El menesteroso o afligido, NO será olvidado para siempre”. Aunque su nombre no se menciona, lleva el peso de toda la acción, y es Dios mismo. Dios no olvidará a los que vivimos las aflicciones no solo de nuestra propia carencia, sino del sistema injusto que nos hemos laureado. Pero la justicia de Dios; develada y personalizada en Cristo, se vuelve una promesa fundamental de nuestra fe. Si no creemos en una eternidad distante y distinta a la realidad que vivimos hoy, no es una fe salvífica.
    2. “La esperanza de los pobres, NO perecerá perpetuamente”. Esta palabra (heb. ebión) tiene un significado de pobreza emocional, carencia y deseo de la mente. Muy pocas veces la Biblia refiere a la pobreza material insustancialmente. O sea, la pobreza parte de una forma o idea de vida, que lleva al hombre a sentirse y verse despojado y a aceptar esa condición en amargura de espíritu; por comparación con los otros. Y de esa condición surge el desaliento, el odio, el crimen. El pobre sueña, el pobre espera un día mejor; y esa esperanza, es al fin la motivación para trabajar y vivir. Así que, Dios traerá ese día anhelado por los pobres de mente, la misma referencia de las bienaventuranzas de Jesús, “Bienaventurados los pobres de espíritu”.

    Al afligido y al pobre que carece de un motivo, Dios le promete una vida que el sistema del mundo no le dará. Pero observe como el salmista, aparte de psicólogo y profeta, es un Evangelista en este salmo:

    “Levántate, oh Jehová; no se fortalezca el hombre; Sean juzgadas las naciones delante de ti. Pon, oh Jehová, temor en ellos; Conozcan las naciones que no son sino hombres. Selah” Salmos 9:19-20 RVR1960

    David le pide a Dios dos cosas:

    1. “No se fortalezca el hombre”: ese movimiento humanista del hombre sin Dios. El sistema profano de una civilización que destierra a su propio creador, David pide a Dios que no lo deje crecer o fortalecerse.
    2. “Pon, oh Dios, temor en ellos para que conozcan quienes son”: David apela a que Dios toque al hombre, y este llegue a reconocer que no son sino hombres, o sea es solamente polvo. Solo cuando el hombre se ve a sí mismo con honestidad, podrá reconocer a Dios.

    Este sentir y pensamiento de David, debe ser el nuestro, hoy como creyentes. Debemos no solo orar para ser guardados de este sistema impío que impera, sino también orar por las naciones para que reconozcan a Dios y sean salvas.

  • De la tragedia a la sublime esperanza

    De la tragedia a la sublime esperanza

    Se le ha considerado estadista, poeta, escriba y asesor de reyes. Su influencia entonces, deriva de su cercanía con la clase aristócrata de la época. Ejerció su llamado como profeta de Judá, durante los reinados de Jotám, Acaz y Ezequías.

    Hablamos de Isaías, el llamado príncipe de los profetas.

    Algunos mencionan que ejerció su ministerio durante Uzías y también Manasés, y aunque Isaías posiblemente ya era influyente y respetado como escriba durante Uzías, en el capítulo seis de su libro homónimo, indica que fue en el año de la muerte del próspero Uzías, que Isaías tiene la visión celestial del trono de Dios; y recibe el llamamiento. En el caso de Manasés, en las crónicas de los reyes de Israel, referente a Manasés, en 2 de Reyes 21 y 2 de Crónicas 33:1-20; no se menciona a Isaías. No obstante, hemos de deducir que el peso de este profeta no pasaría desapercibido, y es por esto y por los aberrantes pecados, violencia y asesinatos de Manasés; que la tradición señala que el profeta murió aserrado bajo Manasés.

    Pero lo cierto, es que el libro de Isaías, fue escrito por un hombre que confrontó el pecado obstinado de Judá, vio caer el reino del norte (Samaria), y murió con una visión clara del pasado, presente y futuro de su amada nación. Por eso, no es para nada un dato histórico sin importancia, el llamado de Isaías en medio de uno de los funerales más sensibles para Judá.

    “En el año que murió el rey Uzías vi yo al Señor sentado sobre un trono alto y sublime, y sus faldas llenaban el templo” Isaías 6:1 (Reina Valera 1960).

    Uzías había sido un rey poderoso, temeroso de Dios, y que había logrado prosperidad y buen nombre entre las naciones vecinas; en obediencia a Dios. Su reinado duró 52 años hasta que su mente se debilitó (su corazón) por la soberbia de sus logros, y terminó inmundo por la lepra fuera del palacio, muriendo solo y envilecido.

    “Mas cuando ya era fuerte, su corazón se enalteció para su ruina; porque se rebeló contra Jehová su Dios, entrando en el templo de Jehová para quemar incienso en el altar del incienso” 2 Crónicas 26:16 (Reina Valera 1960).

    Para Isaías, aquella fue una tragedia en dos dimensiones: Primeramente, lo fue a nivel emocional, porque aquel rey había sido muy querido y respetado. Luego, en la dimensión espiritual, aquel buen hombre, se traicionó a sí mismo por el orgullo y la prepotencia, al no arrepentirse cuando los sacerdotes lo confrontaron ante su prevaricación. No olvidemos que fue una estabilidad de 52 años de prosperidad para Judá, mientras su hermana Israel languidecía en el norte, hasta extinguirse en su rebelión.

    Pero en la visión de Isaías, ¿qué significó la muerte trágica de su amado rey y el duelo? Isaías relata: “en el año que murió el rey Uzías (Ozías en otras versiones), vi yo al Señor sentado sobre un trono alto y sublime, y sus faldas llenaban el templo (su gloria y esplendor)”.

    Para el profeta, la tragedia significó el inicio de algo poderoso. La visión que tuvo acerca del trono de Dios, no es una coincidencia contrapuesta al desastre que se cernía sobre la monarquía de Judá. El famoso Uzías, había significado la gloria de Judá por medio siglo, y los israelitas vivían seguros entre los muros de Jerusalén y otras ciudades construidas en tierras recuperadas de mano de los filisteos, amonitas y edomitas; como la ciudad portuaria de Elat (2 Crónicas 26).  No podían imaginar que les llegaría el día en que la maldad, la violencia y los pecados sociales de sus príncipes les alcanzarían. Así que Dios se le presenta a Isaías como la única oportunidad de Salvación. No es tampoco casualidad, que el nombre propio de Isaías sea, “Jehová ha salvado”, en una clara alegoría de la obra ya decretada por Dios, en cuando al exilio y retorno de un remanente purificado de su idolatría. Este mensaje es además, confirmado por los nombres de sus hijos llamados: Sear-jasub; promesa para Judá, que significa: “un remanente volverá”, como recordatorio de la promesa a los padres de Israel y a David, acerca de la permanencia del pueblo israelita. Luego, el segundo hijo llamado: Maher-salal-hasbaz; veredicto sobre Samaria y Damasco, que cayeron ante los Babilonios, y que significa: “muy pronto habrá saqueo y destrucción”.

    Como hemos visto hasta aquí, Isaías está de luto, hay incertidumbre en los dominios de Judá, porque el poderoso reino de Uzías se ha debilitado, no por la muerte de éste, sino por abandonar la fidelidad que lo mantuvo en el poder 52 años. Pero Isaías ve a Dios en un trono sublime (alto, elevado, no humano), que es inconquistable y del que depende ahora la vida de los habitantes de Judá. Y en ese contexto, Isaías recibe el llamamiento de profeta, y acepta el desafío una vez que ha sido librado de la muerte por su pecado e impureza.

    Debemos concluir por deducción histórica, y por el carácter de Dios mostrado en este punto de inflexión para Judá y para Isaías, que:

    1. La seguridad y estabilidad humana, no puede reposar en manos de humanos, para los que aman a Dios.
    2. Dios es la única respuesta de salvación para el hombre, y para un pueblo de fe.
    3. Las promesas de Dios son fieles para con los que viven en pacto con Él.
    4. En la tragedia, el duelo y la incertidumbre; podemos ver la majestad de Dios. Cuando menos lo esperamos, en la dificultad somos más sensibles, y podemos afinar el oído y la vista; para oír y ver al Señor en todo su esplendor a nuestro favor.

    Isaías es el profeta, que en medio de la tragedia, vio la esperanza sublime para Israel.

    Mueren los hombres, y por más eminentes que los consideremos, no muere con ellos nuestra esperanza. Dios es nuestra única esperanza.

  • Eben – ezer

    Eben – ezer

    Los cristianos hemos popularizado la frase hebrea “Eben-Ezer” o Ebenezer”, y la mayoría sabemos que su castellanización es: “Hasta aquí nos ayudó Jehová”. Hermosa oración de confianza en Dios, que la hemos usado en nuestro peregrinar, y sobre todo cuando tenemos necesidad de darnos ánimo.

    El contexto es importante para que nosotros comprendamos mejor el uso y significado de esta frase. Y precisamente la frase surge, después de resolver un serio pecado de idolatría por parte de estas tribus israelitas en tierras de Canaán.

    La idolatría que es comparada en la Biblia con adulterio y fornicación, contextualiza la infidelidad espiritual del pueblo, en este pasaje bíblico en cuestión. Samuel les manda quitar los dioses ajenos, o sea, que no son de su pertenencia ni a los cuales pertenecen ellos, pero menciona de manera específica a Astarot o Asera, la diosa cananea de la fertilidad.

    Habló Samuel a toda la casa de Israel, diciendo: Si de todo vuestro corazón os volvéis a Jehová, quitad los dioses ajenos y a Astarot de entre vosotros, y preparad vuestro corazón a Jehová, y solo a él servid, y os librará de la mano de los filisteos. (1 Samuel 7:3 Reina Valera 60)

    Tenemos ahora aquí una situación política y socioeconómica, en paralelo con una realidad religiosa. Las tribus de Israel, están en tierras fértiles, pero con poderosos enemigos que amargan sus felices cosechas y paz. Los pueblos amorreos o habitantes anteriores de Canaán, seguían siendo los enemigos de Israel y los atacaban cada vez que podían. Pero los Israelitas habían tomado de parte de los Cananeos, no solo tierras, sino costumbres y dioses. No obstante, si recordamos bien la historia reciente, ellos llegaron a Canaán por mano de Jehová Dios único para ellos; o al menos así debía ser por el pacto de ellos con Dios, y de Dios con ellos.

    Hasta este momento, vamos armando una historia bíblica que nos da lo que llamamos contexto o sentido de momento a la narración.

    Cuando Samuel el profeta y juez les reconviene, les demanda que se comprometan con quitar los dioses cananeos de sus casas y de sus vidas, y a preparar el corazón para el único Dios, con quien tienen un pacto, y entonces podrán contar con el poder de Dios para enfrentar con éxito las guerras, y poder lograr la supervivencia en aquella tierra de leche y miel. Ellos lo hacen, se comprometen, y acto seguido, Dios los acompaña a la batalla contra los filisteos.

    “…Y saliendo los hijos de Israel de Mizpa, siguieron a los filisteos, hiriéndolos hasta abajo de Bet-car.” (1 Samuel 7:11 Reina Valera 60).

    A partir de esta victoria sobre los filisteos, ellos empiezan a vivir bajo el liderazgo de Samuel, profeta y juez, una época de paz, y surge la frase en boca de Samuel:

    “Tomó luego Samuel una piedra y la puso entre Mizpa y Sen, y le puso por nombre Eben-ezer, diciendo: Hasta aquí nos ayudó Jehová.” (1 Samuel 7:12 Reina Valera 60).

    En hebreo, “Eben” es roca, “Ezer” es ayuda idónea o alianza. La frase en suma es: Eben-ha-ezer, que hemos popularizado como “Eben-ezer”. Luego, de los significados de cada palabra, debe surgir el sentido de la frase. Debemos recordar que las palabras tienen el poder de su significado, y que, en la cultura occidental como la nuestra, hemos ido perdiendo; por eso es que hablamos mucho y decimos poco. En este caso, para la palabra “Eben”, tenemos la roca como una imagen de fortaleza. Porque aquí no estamos hablando de una piedrecilla, sino de un macizo montañoso; por ejemplo, el monte Ararat, o el monte Sinaí, para los judíos; o el monte Everest para la comunidad global. ¿Quién no quiere conquistar el Everest? Algunos ni lo intentamos, pero que hermoso sería vernos en la cima y sentir ese ego de conquista que sienten los alpinistas profesionales. Esa roca inconquistable, es Dios.

    Luego, para la palabra “Ezer” tenemos el significado original desde el huerto de Edén, cuando Dios dijo: “no es bueno que el hombre esté solo”. Con esa palabra en mente, Dios hizo a la mujer. Ayuda idónea o una que estará en alianza con el varón. También, de esa misma contextualización viene el concepto de matrimonio, y un matrimonio es una alianza; por ejemplo, los anillos son llamados “alianza”.

    Samuel entonces, les está recordando que ellos tienen una alianza con Dios, un matrimonio con el Creador. Y sabemos que el lenguaje de la Biblia en los profetas es de esposa y esposo. En el Nuevo Testamento es del novio y la novia.

    Este estudio no es una alegoría o comparación de significados aplicados de una situación a otra. Este es un estudio acerca del significado literal y contextual de la expresión: “Hasta aquí nos ayudó Jehová” (Eben – ha – Ezer).

    Para Israel, y para la Iglesia hoy, la frase “Eben-ezer” significa: “fortaleza de ayuda idónea”. Y para Samuel e Israel, aquella no solo fue una frase, sino un nombre personal de Dios. Hago un alto para preguntar: ¿es para usted una frase, o es un nombre atributivo de Dios?

    Siguiendo con el alcance de su significado, también connota compromiso o pacto matrimonial en sentido espiritual. Y en el matrimonio se requiere de fidelidad para que nos acuerpe la seguridad y la protección del matrimonio. Dios demanda celosamente nuestra castidad y nuestra fidelidad, para nuestra propia seguridad. Porque al igual que hizo con Israel, Dios peleará con nosotros, nuestras batallas, sí y solos sí, estamos dentro de la alianza con Él y su bondad.

    No debemos coquetear con la idolatría o adulterio espiritual, o sea, eso es cuando ponemos nuestra confianza prometida únicamente en Dios para salvación y provisión; y, a la manera de Dios, en algo o alguien más.

    Dios establece en la Biblia cómo podemos acceder a la salvación y cómo Él nos proveerá. Sabemos entonces que su provisión completa incluyendo la vida eterna, provienen del sacrificio de Cristo en la cruz, y agregar a ese sacrificio otras prácticas para asegurarnos nosotros lo que sólo Dios puede darnos, es sumamente ofensivo para Dios.

    Ahora cada vez que usted diga, “Eben-ezer”, y espero que lo haga muy seguido, estará recordándose a usted mismo-a, que tiene un pacto con Dios, y que desea cumplirlo hasta la muerte. A diferencia del matrimonio humano, que reza: “hasta que la muerte nos separe”, este matrimonio espiritual es: “hasta que la muerte nos una eternamente con Cristo”.